Andský systém Mosoq Karpay

Andský duchovní systém

Skutečná hodnota praktik andské posvátné tradice je v tom,že nám pomáhá prožívat život uvědoměle. Žít život uvědoměle. To je vše. O co se při volbě duchovní cesty jedná- nejedná se jen o pěstování vlastností, které podporují kvalitu našeho života jako umět se zdržet mínění, bezvýhradná láska, ochota odpouštět, trpělivost, mírnost apod. Jedná se také o to být si vědom každé své akce, myšlenky, pocitu, emoce, záměru, intuice, snu a vize. Jedná se o přemostění světů o odvaze k přeskočení z mostu do mnohorozměrnosti.

Domorodí obyvatelé And cítí svým srdcem přírodu, která je živá a komunikativní, Duch v ní zaplavuje fyzický svět od nejvyšších štítů hor pokrytých sněhem až po nejnižší džungli.
Kawsay pacha-živá energie se projevuje ve dvou formách-energie sami-pročištěná nebo řízená energie, která zaplavuje přírodní svět v jeho původním zachovalém, svěžím stavu. Druhá forma energie je hucha (čti huča) je těžká nebo neřízená energie a produkují jí jen lidské bytosti. U nás všech neustále probíhá vzájemná výměna těchto energií v recipročním vztahu s kawsay pacha, nazývaném ayni. V sociální struktuře se ayni projevuje jako systém komunální, sdílené práce, kdy si např.farmáři při práci na polích navzájem pomáhají. Ayni je také řídícím morálním principem „chovej se k ostatním tak, jak by sis přál, aby se ostatní chovali k tobě“. V rámci duchovní kosmologie má ayni ještě větší význam, protože je prokazatelně tvůrčím principem přírodního světa. V kawsay pacha jste v neustálé vzájemné výměně s těžkou nebo lehkou energií. Zprostředkováváte tuto energii svým energetickým tělem, svým kawsay poq´po, což v kečua jazyce znamená „energetická bublina“. Vaše poq´po vás obklopuje a spojuje se s vaším fyzickým tělem a díky němu zprostředkováváte energii v centru podobném čakře v blízkosti pupku. Tento „spirituální žaludek“ se nazývá qosqo. Podobně jako vaše fyzické tělo i vaše po´qpo má pokožku, vnější vrstvu, která funguje jako filtr a ochranná bariéra.

V Andách kawsay pacha dominují dvě primární duchovní energie: Pachamama a apus. Pachamama (čti pačamama), Matka Země, je prvotní matka, skutečná matka,duchovní matka. Od ní jsme všichni dostali formu a látku a je to hlavně ona, kdo určuje množství a kvalitu našeho pozemského bytí.

Pachamama také poskytuje spoustu referenčních bodů, podle kterých obyvatelé And orientují svůj život. Jedním z nich je osobní itu (starý kečujský termín je saiwa), energetický vstupní bod osobního přechodu ze světa ducha do světa fyzického. Tato speciální vstupní brána energie je přírodní útvar-hora,laguna, řeka apod.,které jsou nejblíže místu, kde se člověk narodil. Itu je energetický prostor,který se jako první dotkne svými energetickými úponky vaše fyzického těla a od tohoto počátečního energetického doteku se stáváte součástí fyzické a duchovní vzájemné výměny s životní silou přírody,kawsay-živou energií. Ve středním a jižním Peru je itu nejčastěji hora, ale hora je zřídkakdy pouhá hora. Je to apu-posvátná bytost -pán,který nejen představuje fyzickou horu, ale také kontroluje dialogy s paqos (šaman),kteří jsou v jeho službách. Skrze apus získávají paqové moudrost,rady a léčitelské schopnosti. Jejich „služba“ apus však není vykládána jako nějaké „otroctví“. Každá živá věc má ve vesmíru služebný vztah. Abys poznal,nejprve musíš sloužit. Toto poslání služby neznamená,že zaujmeme servilní otrocký postoj nebo podřídíme svou energii jiným-ale učitel musí cítit, jestli jste schopni skrze vizualizaci ovládat svou energii nebo ne. Protože ducha apu nemůžeme vidět přímo,často se objevuje v „přestrojení“ v podobě zvířete nebo člověka. Ve zvířecí podobě se nejčastěji objevuje jako kolibřík,býk, kondor nebo puma. V lidské podobě se nejčastěji objevuje jako muž v bílém nebo zářícím oblečení, který přichází k paqovii ve snu nebo méně často ve vizi. Protože paqo může být povolán i více než jedním duchem, může mít několik „estrellas“ (hvězda-být povolán hvězdou znamená, že paqo našel svého ducha průvodce)
V andské tradici jsou dva typy paqos: pampa mesayoq a alto mesayoq. Když člověk dostane estrellu, musí se rozhodnout, často za pomocí zkušeného paqa, kterou z těchto cest je povolán sledovat. Pampa mesayoqové jsou odborní ceremoniáři,kteří ovládají zemní rituály a znalosti. Jsou to léčitelé s důkladnými znalostmi rostlinné medicíny. Jsou také odborníky na věštění a správné předpovědi z kokových listů. Pampa mesayoqové jsou mistry v přípravě despachos a provádění obřadů s ním. Despacho je rituální balíček, vyrobený z bílého papíru, který obsahuje soustu přírodních věcí- semena, zrní, kadidlo, cukrovinky, květiny-a pak je buď pohřben nebo spálen jako oběť pro Pachamamu, nebo pro apus anebo je použit l léčitelství či k jiným účelům např.k věštění. Existuje více než 200 různých typů despachos. I když jsou pampa mesayoqové primárně ve službách Pachamamy-Matky Země,slouží také apuům a často mají několik estrell. Pampa mesayoq funguje jako energetický kanál jménem člověka, který vyhledal jeho službu pro léčitelskou nebo věštěckou energii apus a dostává důležitou nepřímou konzultaci od svých estrell, obvykle ve snech nebo vizích. Pampa mesayoq však nemá zpravidla přímou komunikaci s nadpřirozenými energiemi. Ty jsou oblastí působnosti alto mesayoqů. Podobně jako pampa mesayoqové jsou i alto mesayoqové povoláni na posvátnou stezku tím, že obdrží estrellu a podrobí se rigorózním iniciacím a učňovským létům, která často trvají více než deset let. Získají stejné znalosti a mnohé stejné zručnosti a dovednosti jako pampa mesayoqové,ale jejich cesty se rozcházejí, protože alto mesayoqové pokračují dále a mají zkušenosti s přírodními energiemi a duchy přímo. Mohou komunikovat přímo s estrellami apus, u nichž jsou ve službě a jejichž síla a energie je souměřitelná s úrovněmi těchto apus. Proto nejnižší úroveň v hierarchii alto mesayoqů, která zahrnuje sílu strážných ochranných duchů ayllu apus, představuje ayllu alto mesayoq. Další je llaqta alto mesayoq a pak suyu alto mesayoq, každý ve službě na příslušné úrovni apu.
Na vrcholné úrovni alto mesayoqa je kuraq akulleq,což znamená „starší žvýkač kokových listů“. Kuraqové mají schopnost nejen vtělit energetickou sílu Pachamamy a zapojovat ochranné energie většiny mocných apus, ale mohou se také dotknout energií kosmu a pracovat s nimi na skutečně planetární úrovni. Kuraqové jsou někdy nazýváni hanaq qawaq, což znamená „nejvyšší věštec“, protože mají přístup k nejčistším energiím, pocházejícím z hanaq pacha (horního světa). Říká se, že někteří vzácní quraq akulleqové jsou dokonce přivolat samotného Stvořitele, který se nazývá Kamaq na vesmírné nebo kosmické úrovni a Pachakamaq nebo Wiraqocha, pokud se hovoří o stvořiteli světa

Pásy síly

Qosqo je náš spirituální žaludek, primární energetické centrum v oblasti okolo pupku. Abyste energii pociťovali nebo vědomě prováděli vzájemnou výměnu energie s kawsay pacha nebo jinou osobou, musíte se naučit toto spirituální centrum používat, naladit se na to,jak funguje,a přivést jej pod svou vědomou kontrolu. I když qosqo je primární energetické centrum, je jen jedním ze čtyř hlavních (větších) a tří vedlejších (menších) energetických center našeho poq´po. Těchto sedm center vytváří energetický systém, analogickým s východním systémem čaker. Čtyři primární energetická centra se v kečua nazývají chunpis, což znamená „pásy“. Tyto „pásy síly“ obepínají tělo a každý z nich má jeden otvor, bod nebo „oko“, které se nazývá ňavi. Každý chunpi je také spojován s barvou a prvkem.

Yana chunpi neboli černý pás je umístěn na spodu páteře, obaluje spodní část kyčlí a partie mezi nohama -vypadá to jako jakási černá plena. Její „oko“ neboli bod energetického vstupu nebo výstupu se nazývá siki ňavi. Tento pás je spojován s prvkem vody a s Černým Světlem, nejsilnější energií andské tradice.

Další je puka chunpi, červený pás, který se ovíjí kolem těla na úrovni žaludku, v oblasti spojované ve východním systému čaker se sakrálním centrem a centrem solar plexus. Jeho oko je qosqo ňavi a nachází se těsně pod pupkem. Červený pás je naším primárním energetickým centrem a je spojován se Zemí (Pachamamou) a podle některých praktiků s „krví Země“

Srdeční centrum se nazývá qori chunpi neboli zlatý pás. Oko tohoto pásu se nazývá sonqo ňavi, což doslova znamená „oko srdce“. Tento zlatý pás je spojován s láskou, empatií a jemnějšími emocemi. Je spojován se Sluncem a prvkem ohně.

Centrum hrdla-qolqe chunpi-stříbrný pás. Oko tohoto pásu se nazývá kunka ňavi. Primární vlastnosti spojované se stříbrným pásem jsou kreativita a komunikace, jeho prvkem je vítr a s přírodním světem je spojen přes Měsíc.

Zatímco tyto čtyři pásy, černý,červený, zlatý a stříbrný, jsou hlavní energetická centra, existují ještě další tři body, které jsou považovány za sekundární centra- dvě fyzické oči a oblast, která se nazývá „třetí oko“ -bod uprostřed čela nad obočím. „Oko“ tohoto sedmého centra se nazývá qanchis ňavi. Dvě fyzické oči spolu s tímto třetím okem vytvářejí pátý pás, který se rozprostírá přes čelo kolem hlavy. Tento pátý pás se nazývá kulli chunpi neboli fialový pás

Paqo, který je vycvičen v přenášení síly pásů k tomu,aby otevíral nebo aktivoval energetická centra energetického těla druhé osoby, se nazývá chunpi paqo. Používá speciální sadu pěti khuyas (kameny síly)ve složitém rituálu,kterým provádí iniciace chunpi.

Pojmy

Alto Mesayoq – jedna ze dvou posvátných stezek andského systému. Alto mesayoq pracuje přímo s duchy kawsay pacha, zejména s apus, a může vysílat kawsay na kosmické úrovni. Tři úrovně alto mesayoqa- ayllu alto mesayoq, llaaqta alta mesayoq a suyu alto mesayoq- odpovídají úrovni apu, s nímž alto mesayoq komunikuje. Kuraq akulleq je čtvrtou úrovní stezky alto mesayoqa

Apu- „Pán hor“. Apus jsou duchové posvátných hor v Peru a jsou považováni za nejmocnější ze všech duchů přírody. Existují tři úrovně Apus v pořadí od nejméně mocného k nejmocnějšímu: aulu apu, llaqta apu a suyu apu.
Aity schopnost vědomě vysílat kawsay a skutečně projevovat svá přání ve fyzickém životě. Odvozenina kečujského slova atini, které znamená „mohu to udělat“. Část osobního energetického vývoje začíná rimay (schopností vidět realitu bez roušky osobních iluzí a vyjadřovat se autenticky), přechází v kanay (což zahrnuje obnovení paměti vašeho autentického já jako spolutvůrce a schopnost být tím, „čím skutečně jste“) a kulminuje atiy (schopností skutečně vysílat kawsay s vědomým záměrem projevovat svá přání a ovlivňovat fyzickou realitu)

Ayni- impuls k posvátné vzájemné výměně a duchu reciprocity, což jsou základní operační principy v sociálních a mystických systémech Peru. V sociálním systému se ayni odráží ve sdílené práci a tak trochu odpovídá křesťanskému konceptu chovat se ke svým bližním tak, jak bychom chtěli, aby se oni chovali k nám. V mystickém systému je ayni postoj šamana a základ celého obřadu a rituálu, pro paqa je vždy prováděním „vzájemné výměny“ energie s duchovní oblastí.

Chunpi- Kečujské slovo doslova znamená „pás“. Podle andského mysticismu existují čtyři hlavní energetické pásy podobné čakrám, které obepínají lidské tělo. Jsou to yana chunpi, puka chunpi, qori chunpi, qolqe chunpi. Oblast dvou fyzických očí a třetího oka vytváří to, co je někdy označováno za pátý pás, kulli chunpi. Každý pás má své vlastní oko, které se nazývá Ñawi.

Chunpi khuyas –zvláštní sada pěti kamenů, které se používají k udílení vysvěcení chunpi, otevírání energetických center lidského těla. Nazývají se také mulla chunpis.
Chunpi paqo- paqo, který byl vysvěcen s chunpi a dokáže aktivovat tato energetická centra u druhých. Chunpi paqo používá speciální sadu pěti khuyas k aktivaci energetických center lidského těla

Despacho- obětina složená z různých přírodních věcí nazývaných recados, rituální sestavení naaranžované na bílém papíře, nad nímž se pronášejí modlitby a jež je napojeno sami a pak složeno do balíčku, který se spálí nebo pohřbí. Ačkoliv existuje mnoho typů despachos, dva nejběžnější typy slouží k poctě Pachamamy nebo k poctě apus

Estrella – „Hvězda“ neboli duchovní manifestace apu. Paqo je povolán na posvátnou stezku tak, že dostane estrellu, což znamená, že je „obeslán“ vnějším projevem apu. Estrelly na sebe obyčejně berou formu kolibříků, pum, býků a kondorů. Ve snech se estrella může objevit jako zářící muž nebo žena v bílém oblečení.

Hanaq pacha- Horní svět ze tří světů andské kosmologie, místo nejčistších energií. Často je symbolizován kondorem

Hucha- těžká, hustá neboli nekompatibilní energie, která se u člověka akumuluje v poq´po neboli energetickém těle. Je jedním ze dvou druhů kawsay a vytvářejí ji pouze lidé. Není to „negativní“, nebo „špatná“ energie, je spíše spjata s věcmi, které nám neslouží nejlépe v našem vztahu s druhými nebo které jsou nekompatibilní s naší vlastní energií. Když se od hucha očistíme nebo ji vypustíme ze svého poq´po, stane se potravou pro Pachamamu.

Inka Mallku- dokonalý, neomylný léčitel. Podle andského proroctví se dvanáct takových léčitelů objeví během prvního stadia Taripay pacha, což bude signalizovat projev páté úrovně andského kněžství a lidského vědomí. Šest z nich budou muži, šest ženy (které se nazývají Ñusta´s).

Inti- Otec Slunce, slunce jako vyjádření božského mužského principu.
Itu- španělský termín pro fyzickou lokalizaci nebo formaci mužské energetické síly, jako hora, která je nejblíže místu, kde jste se narodili a na kterou jste energeticky napojeni. Starý kečujský termín je saiwa, ekvivalentní místo ženské energie se nazývá paqarina

Japu- spojení dvou perfektně harmonizovaných nepodobných energií yanatin

Kamaq- nejvyšší kreativní princip v andské kosmologii. Pachakamaq je stvořitel světa

Kamasqa- Paqo, který je povolán na posvátnou cestu skrze vidění, mystických a šamanských schopností dosahuje bez běžných cvičení

Kanay- mít energetickou sílu k obnovení paměti, kdo skutečně jste, a jednat v souladu s tímto autentickým já. Je to schopnost noccan kani- prapůvodního „Já jsem“.

Karpay- zasvěcení neboli obřad, během kterého je vzývána síla a schopnost a mezi paqos se přenáší nebo vyměňuje energie. Udílení síly a schopností starého rodokmene.

Kay pacha- Střední svět- jeden ze tří světů andské kosmologie, fyzická země, obyčejný každodenní svět a vědomí. Často je reprezentován pumou

Kawsay- vitální, živá energie, která oživuje kosmos a je vyjádřena jako dvě základní kvality: sami (lehká energie) nebo hucha (těžká energie). Paqo se učí „vysílat“ kawsay pro dobro druhých. Často se píše také kausay.

Kawsay pacha- doslova „svět živé energie“, s nímž jsme v neustálé vzájemné výměně. Často se také píše kausay pacha.

Khuya- kámen, který v sobě nese zvláště jemnou kawsay nebo její hojné množství, a proto je považován za kámen síly (mocný kámen), používá se k léčení nebo komunikaci se světem duchů. Většina andských mes primárně obsahuje khuyas. Slovo samotné znamená „náklonnost, zalíbení, emoce“

Koka – posvátná rostlina Peru. Její listy se žvýkají jako mírné stimulans. U domorodých kmenů je široce rozšířena- vesničané si koku vyměňují jako akt přátelství, žvýkají koku při práci, aby zmírnili pocit hladu a zvýšili výdrž. Paqos házejí kokové listy jako oběť a pro diagnózu používají koku v nesčetném množství posvátných souvislostí. Běžným použitím koky je k´intu, vějíř tří kokových listů, používaných při obřadech na bezpočet způsobů

Llank´ay- ze tří „postojů“ , se kterými se andský paqo musí integrovat- lásky, znalosti a práce- je tento fyzickou schopností provádět práci. Je často identifikován s vůlí, silou záměru nebo tělem. Viz také munay a yachay.

Lloq´e- „Levá strana“ Andské stezky, která je spjata se ženskými energiemi, „ne-obyčejnými“ a „pravo-mozkovými“ charakteristikami erotu a intuice. Levá strana mesy člověka napojuje těsněji na „magickou“- na rozdíl od „mystické“- práci, kde člověk ovládá praktické aspekty stezky jako léčitelství. Aby mohl paqo plně vysílat kawsay, musí zvládnout obě strany práce. Levá strana je spjata s barvou stříbra.

Mama Killa- Matka Měsíc, měsíc jako vyjádření božské ženské energie

Mama Qocha- Matka vod, jezera nebo moře.

Mamarit´i- doslova „Matka sníh“. Také Ñust´a neboli princezna hory, zejména posvátné hory se zasněženým vrcholem. Ženský protějšek apu.

Masintin- vztah dvou podobných osob, věcí, bytostí nebo energií. Vyšetřením vašich masintinových vztahových rychle zjistíte, jak vytvářet energetické aliance, nebo kde je potenciál přitahovat hucha. Perfektně harmonizovaný masintinový vztah se nazývá ranti.

Mesa- rituální raneček obsahující posvátné a mocné předměty, které paqo posbírá během své práce na posvátné stezce a které používá k obřadu léčitelství

Mikhuy- Kečujské slovo, které doslova znamená „trávit“ nebo „jíst“. Týká se prakticky trávení hucha očištěné z člověka, místa nebo objektu pomocí lidského qosqo neboli energetického žaludku. Hucha je odvedena přímo Pachamamě, která ji „zkompostuje“ na sami neboli čistou energii. Technika trávení hucha neboli těžké energie se nazývá hucha mikhuy

Mosoq Karpay- doslova „nové zasvěcení“, vysvěcení které člověka povyšuje na pátou úroveň vědomí, což je stav, v němž se nachází neomylný léčitel nazývaný Inka Mallku. Tento stav vědomí a zasvěcení k němu vedoucí jsou součástí andského proroctví

Munay- ze tří „postojů“, s nimiž se andský paqo musí integrovat- láska, intelekt a práce- je munay láska a schopnost empatie, vcítění a nesobeckosti. Je také viděn jako srdce.

Ñawi – v kečujštině doslova „oko“. Na lidském energetickém těle existují čtyři energetické body nebo energetická centra- spíše jako víry čaker- z nichž každý se nazývá Ñavi a je spjat se širokým pásem energie nazývaným chunpi- tyto body jsou Siki Ñavi, který je v dolní části páteře, Qosqo Ñavi, který je u srdce a Kunka Ñavi, který je u hrdla.

Noccan Kani – doslova znamená „Já jsem“. Udělat toto prohlášení znamená, že jste obnovili paměť na své prapůvodní spojení, napojení na „vše, co je“ a můžete vysílat kawsay jako spolutvůrce

Ñusta´a- jakákoliv přírodní energie ženské povahy, horská princezna, ženský protějšek apu. Také žena na páté úrovni vědomí, protějšek Inky Mallku.

Pachakuti – převrácení časoprostoru neboli období kosmické transformace, která ovlivní zemi a lidské vědomí. Také se píše pachacuti.

Pachamama- Matka Země, oživující energie fyzické země, Gaia, božský ženský princip

Pago- Despacho, které je obětováno na zaplacení nebo usmíření. Často se kombinuje s obětováním potravin a chica (kvašeného kukuřičného nápoje)

Pampa mesayoq- jedna ze dvou cest andského mystického systému. Pampa mesayoq je kvalifikovaný ceremoniář a mistr rituálů, které uctívají Pachamamu

PaÑa- „Pravá strana“ posvátné stezky, která je spjata s mužskými energiemi, „levo-mozkovými“ charakteristikami analýzy a egocentrismu. Pravá strana mesy člověka napojuje těsněji na „mystickou“ spíše než na „magickou“ práci. Je to strana mesy, kde se člověk učí komunikovat přímo s duchy- aby mohl paqo plně vysílat kawsay, musí integrovat obě strany práce. Pravá strana je spojována s barvou zlata.

Paqo- termín, který v kečua také znamená „samec alpaky“, je označením pro člověka, který praktikuje andskou duchovní práci a jde po posvátné stezce. Mystik a šaman.

Phukuy- jemný dech skrze k´intu se záměrem navázat energetické spojení mezi paqem a jinou osobou, místem nebo objektem

Poq´po- kečujské slovo, které znamená „bublina“. V mystickém systému se týká bubliny energie, obklopující a prostupující naše fyzické tělo. Je to vaše energetické tělo

Q´ollorit´i – výroční posvátný festival, asi nejdůležitější v celém roce, který se koná v ledovcové oblasti vysoko v Andách. Vedoucí „duchovních energií“ festivalu je Pán Q´ollorit´i.

Qosqo- kečujské slovo, které znamená „žaludek“ nebo „pupek“. Primární energetické centrum našeho těla, umístěné v oblasti žaludku , pomocí kterého zprostředkováváme kawsay

Qoya – termín pro sestru- ženu Inky. V andském proroctví bude Qoya vládnout spolu se Sapa Inkou jako modelový politický vůdce a reprezentovat ženský projev na šesté úrovni lidského vědomí.

Ranti- svazek dvou perfektně zharmonizovaných energií masintin.

Recados- jednotlivé obětiny- jako listy koky, semena, lastury, křížek, malé zlaté a stříbrné figurky- vybrané a rituálně umístěné do despacha

Rimay- mít energetickou sílu a duchovní rozvahu k vyjádření vašeho energetického já v myšlence , slovu a skutku bez osobních iluzí, ale se soucitem a pokorou

Runa- kečujské slovo pro „lidskou bytost“ nebo osobu. Jeho význam je prosycen pocitem posvátnosti, že jsme bytosti životní energie, světelné bytosti, které původně přišly z hvězd, nebe, od Stvořitele.

Saiwa –sloupec energie, který často energeticky sjednocuje tři světy (hanaq pacha, kay pacha a uhku pacha). Také kečujský název pro itu, mužskou energii místa nejbližšího místu, kde jste se narodili. Píše se také saywa

Saiwachakuy- vytváření sloupce energie, který spojuje tři světy nebo pohyb energie naším poq´po dolů nebo nahoru s cílem vytvořit sloupec energie skrze všechna vaše energetická centra

Sami- jeden ze dvou druhů kawsay, čistá energie, kterou vtahujeme z kawsay pacha a chceme, aby protékala naším energetickým tělem. Je to energie, která nám pomáhá dosáhnout harmonie a být bez velkého úsilí ve vzájemné výměně s kosmem. Lehká energie, uspořádaná energie, kompatibilní energie

Saminchukuy- akt odvádění energie, zejména hucha, vaším poq´po směrem dolů a z vašeho chunpi ven do Pachamamy, při němž se zároveň korunou hlavy naplňujete sami.

Saminchasqa- obecný akt foukání přes kokové k´intu za účelem vzájemné výměny čisté energie s přírodním světem nebo přírodními duchy. Také člověk, který provádí vzájemnou výměnu sami.

Sapa Inka- nejvyšší mužský vládce neboli Inka. V proroctví Sapa Inka bude vládnout s Qoyou jako modelový politický vůdce a představuje mužský projev šesté úrovně lidského uvědomění.

Taqe- v tripartitní koncepci vztahu (tinkuy, tupay, taqe) třetí úroveň, při které člověk sdílí svou nejemnější energii a schopnosti s ostatními. Spojování energií, které vytváří stav, který je větší než součet jednotlivých částí. Harmonizace „komplementu rozdílů“

Taripay pacha –„věk, kdy se opět setkáme“, během kterého má lidstvo příležitost zvýšit svou energetickou úroveň a vědomě vyvinout nový způsob bytí. Zlatý věk harmonie a pohody.

Taytacha- nejvyšší božská bytost, obvykle viděná jako mužská energie s ekvivalencí uvědomění Krista. V Andách jsou příkladem Taytachas pán Q´ollorit´i a Pán Zemětřesení

Tinkuy –v tripartitní koncepci vztahu (tingui, tupay, taqe) druhá úroveň, kdy člověk druhého člověka nebo věc odhaduje, ohodnocuje, obvykle z postoje soutěživosti a dominance.

Tukuy Hampeq – nejvyšší a neomylný léčitel páté úrovně lidského vědomí. Tato úroveň léčitelské schopnosti se zatím ještě neobjevila, je součástí andského proroctví

Ukhu Pacha- spodní svět ze tří světů andské kosmologie nebo také vnitřní svět. Místo podvědomí a nevědomí a snů a intuice. Často je symbolizován hadem

Unanchasqa- člověk, který dostal znamení moci od božské bytosti jako od Krista nebo Pána Q´ollorit´i, např.svatý

Waka- místo nebo objekt, které jsou prosycené čistou energií. Silné, mocné místo, nebo místo, obsahující energii sami a považované za posvátné. Také se běžně píše huaca

Yachay- ze tří „postupů“, se kterými se andský paqo musí integrovat – láska, intelekt a práce- je tento síla intelektu, založená na zkušenosti. Mystika se spoléhá na osobní zkušenost a zážitek k dosažení moudrosti, nikoli na učení z knih nebo vyučování z druhé ruky. Také se považuje za mysl, rozum, logiku.

Yanantin- vztah dvou nepodobných lidí, věcí, entit nebo energií. Prozkoumáním vašich yanantinových vztahů můžete rychle zjistit, jak vytvářet energetické aliance nebo kde je potenciál přitahovat hucha. Perfektně harmonizované yanantinové energie se nazývají japu

Z knihy: Mistři živé energie- Mystický svět Peruánských indiánů Q´ero –J.P.Wilcox-nakl.Pragma,
Článek převzat z www: www.freelife.wgz.cz